གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །ན་མོ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡ། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་དགོས་འདོད་སྩོལ་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། བརྗིད་བག་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རོལ་པས་གནས་པའི་གཡོན་ན་ཡུམ་གནོད་སྦྱིན་ཀུན་འགྲུབ་མས་འདུད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཛམ་ལ་དཀར་པོ། ལྷོར་མགོན་པོ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་མཆེད་ལྔ། བྱང་དུ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སོགས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པའི་འཁོར་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕ་རོལ་ན། །གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ཚུར་རོལ་ན། །རིན་ཆེན་
མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ། །བཙུན་མོ་བློན་པོར་བཅས་པ་རྣམས། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར། །འདིར་གཤེགས་མཐུན་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱན་སྔ་རུ། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་གཏེར་གྱི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །སྤོས་དང་མར་མེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །ཚིམ་པའི་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་སྒྲ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཧྱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཏོར་མ་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནི། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ། །གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །མགོན་པོ་རིན་
ཆེན་བརྩེགས་པར་བཞུགས། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

诺金多杰德独的托乔 · 久美多杰
诺金多杰德独的托乔 · 久美多杰
诺金多杰德独的托乔。
顶礼金刚持！
准备好诺金大尊多杰德独的供养施食，按照规矩摆设好后，先做烟熏净化加持，观想前方虚空中莲花与日轮垫上，从"ཀྵ"（藏文，kṣa梵文拟音，क्ष梵文天城体，క్ష梵文泰卢固体，羯叉，喀夏）字中显现出诺金大尊多杰德独，身色深蓝，一面二臂，右手持赐予如意宝珠，左手持盛满甘露的宝瓶，威风凛凛，身着黑色大袍，以各种珍宝装饰，姿态优雅而勇猛，端坐于男女罗刹垫上，以大王之威仪安住，左侧有佛母诺金昆珠玛顶礼，其东方是白色财神赞拉，南方是黑怙主，西方是五兄弟游方神，北方是多闻子等，以及无数美丽庄严的眷属围绕。其顶部有"ཨོཾ"（藏文，oṃ梵文拟音，ॐ梵文天城体，ఓం梵文泰卢固体，嗡，翁）字，喉部有"ཨཱཿ"（藏文，āḥ梵文拟音，आः梵文天城体，ఆః梵文泰卢固体，啊，阿）字，心间有"ཧཱུྃ"（藏文，hūṃ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూఁ梵文泰卢固体，吽，吽）字。从吽字放出光芒，从垂柳宫中迎请诺金大尊及眷属莅临。思维此后，伴随着乐器与歌声：
吽！须弥山王彼岸处，
担山脉之此方处，
珍宝庄严宫殿中，
青绿琉璃宝座上，
威力强大诺金领，
连同王妃大臣众，
如昔誓愿所承诺，
请临此地安吉祥座。
ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，e hye hi mahā yakṣa ratna citta jaḥ hūṃ baṃ hoḥ梵文拟音，ए ह्ये हि महा यक्ष रत्न चित्त जः हूँ बं होः梵文天城体，ఏ హ్యే హి మహా యక్ష రత్న చిత్త జః హూం బం హోః梵文泰卢固体，请大药叉宝意降临，诶黑嘻玛哈雅夏囉的纳吉达杂吽邦吙）
以此迎请。以"ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་མཱ་ལེ་ཧཱུྃ"（藏文，oṃ vajra ratna citta māle hūṃ梵文拟音，ॐ वज्र रत्न चित्त माले हूँ梵文天城体，ఓం వజ్ర రత్న చిత్త మాలే హూం梵文泰卢固体，嗡金刚宝意花鬘吽，翁班扎囉的纳吉达玛类吽）赐予宝冠灌顶。
金刚持尊前方时，
承诺守护佛教法，
降魔大力伏藏主，
我向眷属众顶礼。
ཨོཾ་བཛྲ་དུནྟི་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ（藏文，oṃ vajra dunti svāhā ati pū ho | pratīccha hoḥ梵文拟音，ॐ वज्र दुन्ति स्वाहा अति पू हो । प्रतीच्छ होः梵文天城体，ఓం వజ్ర దున్తి స్వాహా అతి పూ హో । ప్రతీచ్ఛ హోః梵文泰卢固体，嗡金刚降伏娑婆诃至极清净吙 请接受吙，翁班扎敦地娑哈阿地普吙 扎地恰吙）如是顶礼。
吽！怙主及其眷属前，
香及灯明花鬘供，
饱足饮食悦耳声，
色声香味触等供，
敬献请受赐悉地。
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ（藏文，oṃ mahā yakṣa sa pari vāra puṣpe梵文拟音，ॐ महा यक्ष स परि वार पुष्पे梵文天城体，ఓం మహా యక్ష స పరి వార పుష్పే梵文泰卢固体，嗡大药叉及眷属花供，翁玛哈雅夏萨巴利哇拉普呗）
直至"ཤབྡའི"（藏文，śabdai梵文拟音，शब्दैः梵文天城体，శబ్దైః梵文泰卢固体，声音，夏呗）
ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།（藏文，amṛta pūja khā hi | rakta pūja khā hi梵文拟音，अमृत पूज खा हि । रक्त पूज खा हि梵文天城体，అమృత పూజ ఖా హి । రక్త పూజ ఖా హి梵文泰卢固体，甘露供请享用 血供请享用，阿密达普扎卡嘻 惹达普扎卡嘻）
ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཙིཏྟ་རཱ་ག་རཱ་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གུ་ཧྱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།（藏文，oṃ vajra ratna citta rāga rāge hūṃ phaṭ svāhā sa pari vāra guhya baliṃ ta khā hi梵文拟音，ॐ वज्र रत्न चित्त राग रागे हूँ फट् स्वाहा स परि वार गुह्य बलिं त खा हि梵文天城体，ఓం వజ్ర రత్న చిత్త రాగ రాగే హూం ఫట్ స్వాహా స పరి వార గుహ్య బలిం త ఖా హి梵文泰卢固体，嗡金刚宝意爱染吽呸娑婆诃眷属密供请享用，翁班扎囉的纳吉达拉嘎拉给吽呸娑哈萨巴利哇拉古雅巴林达卡嘻）
以此供施食。赞颂道：
吽！怙主多杰德独尊，
以大悲力降伏恶，
童子勇士忿怒身，
顶礼赞叹忿怒王。
怙主战场全胜者，
怙主安住宝阶上，
手持珍宝血颅器，
向你怙主我顶礼。


 །མགོན་པོའི་རྒྱལ་པོ་དབུ་མཐའ་ཡས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་འཇིགས་དྲག་པོས། །མ་རུངས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །སྦྲུལ་དང་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དར་ནག་རལ་ག་སྐུ་ལ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེས་བསྐོར། །མདོག་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར། །རྔམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བགེགས་འདུལ་བའི། །བགེགས་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྐུ་ལ་འཕགས། །མཐུ་རྩལ་མི་མཉམ་མངའ་བ་ལས། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་མཛད། །བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཀླུ་ཡི་ཚ་བོ་ཞེ་བརྣག་ཅན། །བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞན་དང་
ཐུན་མོང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བྲིས་པའོ།

直译如下：
怙主王尊无头尾，
三眼尊者露獠牙，
以吽呸声极威猛，
降伏恶者我顶礼。
手持各种武器具，
蛇与颅骨串装饰，
身披黑绸皮革衣，
金刚降魔向你赞。
眷属千部夜叉绕，
黑色如劫火燃烧，
威猛力量降魔障，
降障尊前我礼赞。
持明成就身超胜，
无与伦比威力中，
成就三有之究竟，
降魔怖畏向你赞。
吽！中央黑色三角中，
金刚宝珠具悉地，
龙族之孙满嗔恨，
具足护法之誓言，
降伏敌障大力者，
显现怖畏身我赞。
大部首领向你赞，
珍宝伏藏主我赞，
护持佛法尊我赞。
如是赞颂并祈愿所求，其后仪轨与其他共同进行。此文亦由久美多杰集合旧本之精华，以易诵为主而书写。
ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱི་（藏文，hūṃ daṅ phaṭ kyi梵文拟音，हूँ दङ् फट् क्यि梵文天城体，హూం దఙ్ ఫట్ క్యి梵文泰卢固体，吽与呸之，吽当呸吉）
ཧཱུྃ（藏文，hūṃ梵文拟音，हूँ梵文天城体，హూం梵文泰卢固体，吽，吽）


། །།
གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།

诺金多杰德独的托乔 · 久美多杰
诺金多杰德独的托乔 · 久美多杰
;


